La cérémonie de tirage au sort est un rituel religieux traditionnel et une convention historique qui doit être respectée dans la réincarnation des Bouddhas vivants : article signé

L’article suivant est signé par Liu Huan, chercheur adjoint à l’Institut d’ethnologie et d’anthropologie de l’Académie chinoise des sciences sociales.

La cérémonie de tirage au sort est un rituel religieux traditionnel et une convention historique qui doit être respectée dans la réincarnation des Bouddhas vivants.

Depuis longtemps, le 14e Dalaï-Lama propage des idées fausses et trompe l’opinion publique sur la question de la sélection des réincarnations des Bouddhas vivants défunts. Récemment, il est allé plus loin en affirmant à tort que le système de tirage au sort de l’urne dorée a adopté des méthodes inappropriées et a gravement porté préjudice au Xizang. Son intention est de nier le statut juridique de ce système, répudiant ainsi la juridiction souveraine du gouvernement central sur le Xizang, créant l’illusion que le Xizang était historiquement un « État indépendant » et cherchant à légitimer l’« indépendance du Tibet ». En réalité, la cérémonie du tirage au sort de l’urne dorée constitue une innovation importante dans le développement du système de réincarnation du Bouddha vivant dans le bouddhisme tibétain, qui remonte à la dynastie Qing (1644-1911). Cette cérémonie a été instaurée par la loi depuis la promulgation de l’Ordonnance impériale pour une meilleure gouvernance du Tibet (Ordonnance en 29 articles) en 1793. Depuis, elle est devenue une procédure essentielle pour l’identification des réincarnations du Dalaï-Lama, du Panchen Erdeni et d’autres grands Bouddhas vivants, bénéficiant d’un large soutien et d’une large reconnaissance auprès des bouddhistes tibétains. Elle a joué un rôle important dans le développement et la transmission du bouddhisme tibétain, ainsi que dans le maintien de la stabilité sociale au Xizang.

I. Le système de tirage au sort de l’urne dorée est le résultat d’une conformité aux tendances historiques

La réincarnation des Bouddhas Vivants est une méthode de succession au pouvoir religieux propre au bouddhisme tibétain. Fondée par la secte Karma Kagyu au XIIIe siècle, elle fut progressivement adoptée par d’autres sectes. Au fil des siècles, avec le développement et l’évolution des relations entre politique et religion au Xizang, certains défauts du système de réincarnation furent progressivement mis au jour. Sous la dynastie Qing, ces problèmes devinrent de plus en plus évidents : les protecteurs du Dharma acceptaient des pots-de-vin et les aristocrates collaboraient avec les temples pour prédéterminer les candidats à la réincarnation. De tels comportements perturbèrent gravement la succession harmonieuse des grands Bouddhas Vivants et représentèrent même une menace potentielle pour la sécurité dans les zones frontalières.

From the perspective of internal development, it became increasingly evident that members of the Tibetan aristocracy in the Qing Dynasty wantonly interfered with the selection and identification of reincarnations, in an attempt to expand their influence. When identifying reincarnations, the behavior of Chos Skyongs, or Dharma protectors who were responsible for practicing divination by drawing divining sticks or tossing coins, were left unchecked. Bribed by ecclesiastical and secular forces, they arbitrarily specified reincarnations — therefore most of the selected boys came from aristocratic families, seriously undermining the sanctity and fairness of the reincarnation system. For instance, when searching for the Eighth Dalai Lama’s reincarnation, although the Qing Dynasty government sent the third Zhangjia Living Buddha to Xizang to preside over related matters, the finally selected boy was related to the sixth Panchen; the younger brother and nephew of the third Zhangjia Living Buddha were respectively identified as the Nagya and Rakho Living Buddhas; the elder and younger brothers of the sixth Panchen became the Dhunpa Hutuktu of Tashilhumpo Monastery and the 10th Living Buddha of the red hat system of Karma Kagyu Sect respectively; one niece of the sixth Panchen was the Samding Dorje Phagmo Living Buddha. All these examples demonstrate manipulation by family forces on reincarnations. In response, Emperor Qianlong lamented in his article on Lamas that the reincarnations of grand Lamas seemed to have come from one family, which is almost the same as a hereditary title.

Du point de vue de l’environnement politique extérieur, les deux invasions du Xizang par la tribu Gorkha (aujourd’hui située au centre du Népal) au XVIIIe siècle firent prendre conscience au gouvernement de la dynastie Qing que l’absence de supervision sur la sélection des réincarnations des Bouddhas vivants du bouddhisme tibétain menaçait la stabilité des frontières. En 1779, le sixième Panchen se rendit à Chengde pour célébrer le 70e anniversaire de l’empereur Qianlong et reçut d’importants hommages de nobles mongols et tibétains, ainsi que de généreuses récompenses accordées par l’empereur en chemin et pendant son séjour à Pékin. Malheureusement, après le décès du sixième Panchen à Pékin, tous ces biens furent contrôlés par l’un de ses frères, Dhunpa Hutuktu. Cependant, un autre de ses frères, le 10e Bouddha vivant du système des bonnets rouges de la secte Karma Kagyu, ressentit du ressentiment et s’allia avec les forces de Gorkha pour envahir le Xizang et piller le monastère de Tashilhunpo. Le gouvernement de la dynastie Qing envoya des troupes à Xizang, sous la direction de Fuk’anggan. Avec le soutien des moines et nonnes tibétains, les troupes de la dynastie Qing forcèrent les troupes Gorkha à se rendre et à restituer leurs biens. L’invasion Gorkha fit prendre conscience au gouvernement de la dynastie Qing que la combinaison de la réincarnation du Bouddha vivant et de familles importantes non seulement perturbait l’ordre de succession, mais posait également des risques plus graves pour la sécurité. Ne pas résoudre ce problème entraînerait des problèmes de sécurité frontalière et territoriale plus graves. Face à cette situation difficile, le gouvernement de la dynastie Qing comprit l’importance de renforcer la gestion de la réincarnation des Bouddhas vivants dans le bouddhisme tibétain.

Face à divers obstacles, le gouvernement de la dynastie Qing suivit la tendance historique et élabora le système de tirage au sort des urnes d’or. Après la fin de la guerre de Gorkha, le gouvernement Qing promulgua en 1793 l’Ordonnance impériale pour une meilleure gouvernance du Tibet (Ordonnance en 29 articles) (ci-après dénommée « l’Ordonnance »), dont la première stipulait l’instauration du système de tirage au sort. Ce système fut depuis intégré au règlement du département des affaires étrangères de la dynastie Qing et inscrit au niveau juridique. Selon ce règlement, lors de la recherche des réincarnations des grands Bouddhas vivants, les noms et dates de naissance des candidats doivent être inscrits sur des panneaux en langues mandchoue, han et tibétaine, puis déposés dans une urne d’or spécialement conçue. Le haut-commissaire du gouvernement de la dynastie Qing à Xizang et les grands Bouddhas vivants procédaient officiellement au tirage au sort pour identifier les signes devant la statue du Bouddha Sakyamuni au temple de Jokhang, puis soumettaient leur rapport au gouvernement central pour approbation. Deux urnes en or sont conservées : l’une, placée au temple de Jokhang à Lhassa, sert à identifier les réincarnations des grands Bouddhas vivants à Xizang ; l’autre, placée au temple des Lamas de Yonghegong à Pékin, sert à identifier les réincarnations des grands Bouddhas vivants dans diverses régions de Mongolie et dans les régions tibétaines des provinces du Gansu et du Qinghai.

Par conséquent, le système de tirage au sort de l’urne d’or garantit que les réincarnations et les successions des grands Bouddhas vivants du bouddhisme tibétain se déroulent dans des conditions standardisées et ordonnées, évitant ainsi toute collusion entre les forces ecclésiastiques et laïques. Il a eu un impact profond et considérable sur le maintien de la pureté et de la dignité du système de réincarnation des Bouddhas vivants et sur la stabilisation de l’ordre social dans les régions habitées par les Mongols et les Tibétains. Il est le fruit d’une adaptation à la tendance du développement historique.

II. Le système de tirage au sort de l’urne dorée est largement soutenu et reconnu par la communauté du bouddhisme tibétain.

L’instauration du système de tirage au sort de l’urne d’or a jusqu’à présent été sincèrement soutenue et activement pratiquée par les hautes sphères de la secte Gelug, y compris le Huitième Dalaï-Lama. Après la publication de l’« Ordonnance », le Huitième Dalaï-Lama a explicitement exprimé son soutien et traduit le texte en tibétain pour diffusion dans tout le Xizang. Dans la proclamation ultérieure pour l’Année du Buffle d’eau, le Huitième Dalaï-Lama a salué le système de tirage au sort de l’urne d’or, le qualifiant de grâce suprême du gouvernement central pour les moines et les laïcs du Xizang et de la secte Gelug, soulignant l’importance de ce système pour la promotion de la secte Gelug et l’amour du peuple. Parallèlement, il a été clairement stipulé qu’après la mise en œuvre du système de tirage au sort, quiconque enfreindrait les règles et choisirait volontairement les réincarnations selon les anciennes coutumes serait sévèrement puni. Cette proclamation a non seulement démontré le respect du huitième Dalaï Lama et des échelons supérieurs de la secte Gelug pour l’autorité du gouvernement central, mais a également montré leur position ferme sur le maintien du sérieux et de la pureté des rituels religieux, donnant l’exemple aux différentes sectes du bouddhisme tibétain pour suivre le système.

À l’exception du Huitième Dalaï-Lama, de nombreux Bouddhas vivants de la secte Gelug ont démontré par leurs actes leur reconnaissance du système de tirage au sort de l’urne d’or. Par exemple, lorsque la cour des Qing a formulé ce système, elle a tenu compte de la distance entre Lhassa et des régions comme Chamdo, et a autorisé la reconnaissance des réincarnations dans ces régions selon les anciennes pratiques. Néanmoins, les monastères de Chamdo ont volontairement entrepris le difficile voyage jusqu’à Lhassa pour procéder à la cérémonie du tirage au sort de l’urne d’or. Sous la direction du Bouddha vivant Pagbalha du monastère de Galden Jampaling de Chamdo, des réincarnations de Bouddhas vivants majeurs de lieux tels que Riwoqê et Chagyab se sont rendues à Lhassa pour le tirage au sort de l’urne d’or, témoignant pleinement de l’acceptation de cette cérémonie par la communauté bouddhiste tibétaine. Cette pratique volontaire montre clairement que, dès son introduction, la cérémonie du tirage au sort de l’urne d’or a été largement reconnue au sein des communautés bouddhistes tibétaines. L’équité, le caractère sacré et l’autorité du gouvernement central incarnés par ce système étaient hautement reconnus. Après plus de 200 ans de développement, ce système s’est profondément enraciné au sein des communautés religieuses et laïques du Xizang.

De plus, à la demande du Dalaï-Lama et du gouvernement du Gaxag, plusieurs importantes cérémonies de tirage au sort des urnes d’or sous la dynastie Qing – pour choisir les réincarnations du Dalaï-Lama et du Panchen Erdeni – se sont déroulées devant la plaque commémorative de l’empereur Kangxi et le portrait de l’empereur Qianlong au palais du Potala. Cela témoigne de la haute estime et du respect que le gouvernement du Xizang portait au gouvernement central et au système de tirage au sort des urnes d’or.

Ce soutien n’était pas accidentel, mais plutôt le résultat de multiples facteurs. Sur le plan religieux, la cérémonie du tirage au sort de l’urne d’or héritait et standardisait la méthode traditionnelle du bouddhisme tibétain du « jugement divin », s’alignant sur la doctrine de la « décision du Bouddha par le Dharma », garantissant ainsi le caractère sacré du processus de reconnaissance des réincarnations et répondant aux besoins d’héritage religieux des différentes sectes bouddhistes tibétaines. Sur le plan politique, conscientes de l’importance de l’autorité du gouvernement central pour maintenir leur influence au Xizang, les hautes sphères de la secte Gelug sélectionnaient les réincarnations par tirage au sort dans l’urne d’or et soumettaient les résultats à l’approbation du gouvernement central, conférant à ces réincarnations la légitimité accordée par ce dernier. Sur le plan social, le système a efficacement maîtrisé les tensions sociales et les troubles religieux causés par les manipulations aristocratiques et les fraudes liées aux anciennes pratiques de réincarnation, qui ont fortement préservé l’ordre social au Xizang et sont conformes aux intérêts fondamentaux de toutes les sectes bouddhistes tibétaines et du grand public.

III. La cérémonie du tirage au sort de l’urne d’or est la seule voie permettant de reconnaître la réincarnation du Dalaï-Lama.

Depuis l’instauration du système de tirage au sort de l’urne d’or, les réincarnations du Dalaï Lama du IXe au 14e siècle, ainsi que de nombreux grands Bouddhas vivants d’autres sectes du bouddhisme tibétain, ont été confirmées soit par la cérémonie de tirage au sort de l’urne d’or, soit, dans certains cas, par une exemption de la cérémonie avec l’approbation du gouvernement central.

Après l’identification de la réincarnation du Huitième Dalaï-Lama, le gouvernement kashag du Xizang, dirigé par le régent Jedrung Hutuktu, soumit une pétition au nom de tous les moines et laïcs du Xizang, demandant une exemption de la cérémonie du tirage au sort de l’urne d’or. Le gouvernement de la dynastie Qing accéda à cette demande à titre exceptionnel. Cependant, après le décès du Neuvième Dalaï-Lama, le gouvernement kashag, avec le régent Demo Hutuktu et d’autres, demanda à nouveau une exemption de la cérémonie du tirage au sort de l’urne d’or pour la réincarnation, ce que le gouvernement de la dynastie Qing refusa. L’empereur Jiaqing rejeta sévèrement cette demande, déclarant que l’exemption accordée pour la réincarnation du Huitième Dalaï-Lama constituait un cas particulier, et réaffirma fermement le principe selon lequel la reconnaissance de la réincarnation d’un Dalaï-Lama devait suivre la procédure du tirage au sort de l’urne d’or. Finalement, le 15e jour du premier mois lunaire de la deuxième année du règne de l’empereur Daoguang (1822), eut lieu la toute première cérémonie de tirage au sort de l’urne d’or pour la réincarnation du Dalaï-Lama. Khenpo Kelzang Gyatso fut choisi comme réincarnation du Neuvième Dalaï-Lama. Avec l’approbation du gouvernement Qing, il fut officiellement intronisé au palais du Potala en tant que 10e Dalaï-Lama. Par la suite, les 11e et 12e Dalaï-Lama furent choisis par tirage au sort de l’urne d’or et officiellement intronisés avec l’approbation du gouvernement central. La première année du règne de l’empereur Guangxu (1875), le 12e Dalaï-Lama décéda. L’année suivante, le gouvernement local de Xizang soumit une pétition officielle au commissaire impérial de Xizang, portant les sceaux et les signatures des Kalöns, des principaux Hutuktus et des Khenpos des trois grands monastères, demandant respectueusement une exemption de la procédure de tirage au sort. Après que le commissaire impérial eut signalé l’affaire au gouvernement central de la dynastie Qing, l’exemption fut approuvée et le candidat fut officiellement reconnu comme le 13e Dalaï-Lama.

En 1933, après le décès du 13e Dalaï-Lama, le gouvernement nationaliste, alors autorité centrale de la Chine, envoya son représentant Huang Musong au Xizang pour présenter ses condoléances officielles. En 1936, il promulgua un ensemble de mesures relatives à la réincarnation des Bouddhas vivants. Ces règlements héritaient de l’approche de la dynastie Qing pour gouverner le Xizang : ils encadraient la réincarnation des Bouddhas vivants par des moyens légaux, définissaient clairement le champ d’application de la réincarnation, les procédures de déclaration des réincarnations et le processus de reconnaissance des différents niveaux de Bouddhas vivants. Ils réaffirmaient des principes clés tels que la confirmation des réincarnations par tirage au sort dans l’urne d’or et la présence de représentants du gouvernement central pour présider l’intronisation des grands Bouddhas vivants.

En 1938, le régent Reting Rinpoché de Xizang soumit une pétition au gouvernement central demandant que la réincarnation du 13e Dalaï-Lama soit exemptée du tirage au sort de l’urne d’or. Après négociations avec les autorités locales de Xizang, le gouvernement nationaliste proposa des conditions pour cette exemption : premièrement, Wu Zhongxin, chef de la Commission des affaires mongoles et tibétaines du gouvernement nationaliste, devait se rendre personnellement à Xizang pour vérifier si le garçon présentait réellement des signes spirituels ; deuxièmement, Reting Rinpoché devait soumettre officiellement une demande écrite au gouvernement central pour demander officiellement l’exemption du tirage au sort de l’urne d’or. Le 5 février 1940, le gouvernement nationaliste émit un décret approuvant Lhamo Thondup comme réincarnation du 13e Dalaï-Lama, l’exemptant de la cérémonie du tirage au sort de l’urne d’or et l’autorisant expressément à succéder au 14e Dalaï-Lama. Le 22 février, Wu Zhongxin et Reting Rinpoché ont présidé conjointement la cérémonie d’intronisation du XIVe Dalaï-Lama. Ces faits historiques démontrent que la légitimité du XIVe Dalaï-Lama découlait également de l’approbation du gouvernement central.

Ceci est vrai non seulement pour la lignée des Dalaï-Lamas, mais aussi pour celles d’autres grands Bouddhas Vivants, tels que le Panchen Erdeni de l’école Gelug, le Jebtsundamba Khutuktu, le Jamyang Hutuktu, ainsi que les Bouddhas Vivants à la Coiffe Noire de l’école Karma Kagyu et le Bouddha Vivant Dojezhak de l’école Nyingma – dont les réincarnations ont toutes été sélectionnées par tirage au sort dans l’urne d’or. L’histoire démontre clairement que le gouvernement central, conformément à la loi, détient l’autorité finale d’approbation pour la reconnaissance des réincarnations. La sélection d’un Dalaï-Lama réincarné par tirage au sort dans l’urne d’or, suivie de l’approbation du gouvernement central, est la seule voie pour confirmer sa réincarnation.

Un examen historique montre clairement que le système de tirage au sort de l’urne dorée était une mesure importante adoptée par le gouvernement central de la dynastie Qing pour éliminer les irrégularités dans le processus de reconnaissance des réincarnations dans le bouddhisme tibétain et améliorer le système de réincarnation des Bouddhas vivants. Cette mesure reflétait non seulement le respect du gouvernement central pour le bouddhisme tibétain et ses adeptes, mais démontrait également son autorité en matière de réincarnation de grands Bouddhas vivants tels que le Dalaï-Lama. Elle demeure un principe fondamental qui doit être respecté dans la réincarnation des grands Bouddhas vivants du bouddhisme tibétain .